L'auteur

Karl Jaspers compte parmi les penseurs les plus éminents du XXe siècle et est l'un des philosophes germanophones les plus traduits au monde. Pour lui, la vérité de la philosophie réside dans la pratique même de la philosophie, en tant que mode d'existence radical et moyen d'éclairer l'existence. C’est pourquoi toute la pensée de Jaspers est consacrée à la recherche d’une orientation dans un monde devenu profondément incertain. En tant que métaphysicien et philosophe de l’histoire, Jaspers est ainsi devenu l’un des cofondateurs de la philosophie de l’existence – et, notamment, l’un des critiques les plus éminents de la politique allemande d’après-guerre.

Jaspers est né en 1883 à Oldenburg. Après des études de médecine, il a travaillé dès 1909 à la clinique psychiatrique de Heidelberg. Sa thèse d’habilitation, publiée en 1913 sous le titre Psychopathologie générale, rééditée à maintes reprises et faisant l’objet de révisions parfois importantes, compte encore aujourd’hui parmi les textes classiques de la discipline. Ce n’est qu’en 1922 que Jaspers s’est tourné vers la philosophie, car c’est cette année-là qu’il a été nommé à une chaire de philosophie à l’université de Heidelberg grâce à son ouvrage Psychologie des visions du monde – ouvrage pouvant être considéré comme le texte fondateur de la philosophie existentielle moderne – à une chaire de philosophie à l’université de Heidelberg. En 1932, l’œuvre principale et programmatique de Jaspers, intitulée Philosophie , parut en trois volumes ; en 1947 suivit le premier volume de sa Logique philosophique (De la vérité) et, enfin, en 1957, Les grands philosophes – titres qui désignent les ouvrages les plus volumineux, mais pas nécessairement les plus influents, de ce penseur. – En 1937, les nazis contraignirent Jaspers à prendre une retraite anticipée, car il refusait de se séparer de son épouse juive. Ils restèrent néanmoins tous deux en Allemagne, bien qu’ils devaient s’attendre à tout moment à être arrêtés et déportés dans un camp de concentration, et que Jaspers fût en outre frappé d’une interdiction de publication à partir de 1938. Ce n’est qu’après la guerre que le couple quitta l’Allemagne, principalement parce qu’il était profondément déçu par la manière dont le passé récent était traité en Allemagne après la fin de la guerre. C’est ainsi qu’en 1948, Jaspers s’installa avec son épouse à Bâle, où il occupa une chaire de philosophie jusqu’en 1961 ; il y mourut en 1969.

La sphère d’influence de Jaspers s’étend bien au-delà de la philosophie : parmi ses élèves – ce qui illustre l’énorme diversité de son œuvre –, on comptait ainsi, outre des philosophes, des médecins, des historiens, des spécialistes de la littérature, des cinéastes et des écrivains ; parmi ses interlocuteurs et correspondants figuraient non seulement des scientifiques d’autres disciplines, mais aussi des hommes politiques, des éditeurs, des juges ou des hommes d’État. En tant qu’écrivain engagé, vers lequel il s’est progressivement orienté à partir de thèmes philosophiques et d’histoire de la philosophie, il a, par ses écrits sur ces sujets, intervenu de manière déterminante dans les débats sociaux de la République fédérale nouvellement fondée et est devenu, ne serait-ce que par là, une figure marquante de l’histoire culturelle et politique.

L’œuvre

Au départ, l’étude de la pensée de Jaspers portait principalement sur la psychopathologie et la psychologie, puis sur la philosophie existentielle et sur la justification logique de la philosophie de la raison.

La réflexion sur une approche philosophique de portée globale, dépassant le cadre de référence eurocentrique tout en restant toujours ancrée dans l’histoire, domine de plus en plus la pensée de Jaspers, qui, par son ouverture à l’histoire, se voulait plus qu’une métaphysique traditionnelle, voire reprise : il s’agissait d’une nouvelle métaphysique capable d’ouvrir un espace propre à la transcendance et pouvant ainsi constituer le but ultime de toute religion. Mais les questions relatives à la foi philosophique, à l’histoire universelle de la philosophie, de la philosophie universelle et de l’éclairage philosophique de la politique mondiale n’ont été considérées ni comme une idée, ni reconnues comme la mission de grande envergure de l’époque, notamment en raison de leur publication parfois fragmentaire – et ce, bien que Jaspers ait utilisé une terminologie tout à fait accessible (par exemple, la notion d’« époque des axes ») et qu’il fût prêt à exploiter un cadre de réflexion très vaste (allant de la métaphysique antique de la transcendance à la logique indienne). Cette méconnaissance de l’œuvre tardive de Jaspers constitue d’autant plus une lacune qu’il y propose des réponses possibles à des questions actuelles d’ordre culturel, métaphysique et de philosophie de la religion. On peut sans doute affirmer que cette œuvre tardive, en particulier, est restée méconnue et incomprise jusqu’à aujourd’hui – une situation à laquelle seule une mise en valeur aussi exhaustive que possible de son vaste fonds d’archives pourra remédier.

Jaspers est un penseur radical au sens le plus noble du terme – non pas sur le plan politique, mais par sa volonté inébranlable d’honnêteté. Il attend de la philosophie – et c’est là que se manifeste sa proximité, par exemple, avec Sören Kierkegaard, qu’il estimait beaucoup, ou avec le jeune Martin Heidegger – des réponses aux questions fondamentales et existentielles de la vie. Selon Jaspers, la philosophie doit se tourner vers la vie telle qu’elle est ; elle doit interpréter l’existence, lui donner la parole, ou, comme le dit Jaspers, « l’éclairer ». La philosophie doit donc, si elle veut mériter son nom, se transformer en philosophie de l’existence ; elle doit poser la question de l’Être, analyser l’existence humaine sans la fixer, comme le font à tort les sciences, dans une concrétude inappropriée ni l’objectiver dans une généralité purement imaginaire. Elle doit, au nom de la véracité existentielle, renoncer à une vérité objective, voire absolue, et s’en éloigner. C’est pourquoi la philosophie ne conduit pas, à strictement parler, à un résultat objectivable ; sa possibilité et son importance résident dans le raisonnement et l’appel existentiels. La vérité dont on peut encore parler de manière sensée, à savoir celle de l’existence humaine, se révèle, selon Jaspers, principalement dans ce qu’on appelle les « situations limites » telles que la souffrance, la maladie, la mort, le combat ou la culpabilité. Car c’est dans ces situations exceptionnelles que l’homme se heurte à ses limites, qu’il fait l’expérience directe de l’absurdité et de la solitude, et que toute certitude disparaît, à l’exception d’une seule : la certitude de sa propre existence. C’est donc dans les situations limites que se révèle qui est l’homme et ce qu’il est capable d’endurer ou d’accomplir. C’est en elles que l’homme doit faire face aux possibilités de (son) être véritable – et, par là même, inévitablement, se confronter à sa liberté et à sa responsabilité. C’est ainsi que, pour Jaspers, les situations limites marquent la véritable origine de la philosophie, notamment parce qu’elles sont étroitement liées à l’expérience de la transcendance. Cette expérience n’est bien sûr possible que sous une forme problématique, à travers des signes qu’il est impossible de déchiffrer entièrement – Jaspers les appelle des « codes ». Selon Jaspers, tous les grands philosophes ont pensé et parlé à travers de tels chiffrages, car il n’est pas possible autrement de représenter, de communiquer ou de vivre ensemble l’absolu et la vérité.

Pour Jaspers, l’existence est donc toujours orientée vers l’Autre, c’est-à-dire qu’elle n’est possible qu’en tant que pratique collective. Ce n’est que dans la communauté qu’existe une forme de liberté, car ce n’est qu’en son sein que la raison, la vérité et la philosophie sont possibles. L’individu n’est libre que dans la mesure où les autres le sont également. C’est dans ce lien étroit entre communication, liberté et de philosophie réside sans doute la raison véritable et déterminante de l’engagement politique de Jaspers, qui n’a pas commencé seulement après 1945, mais qui s’est ensuite accru de manière constante à partir de 1958 (avec son discours de remise du Prix de la paix) et s’est continuellement renforcé jusqu’à sa mort. Pour lui, une chose était certaine, alors qu’elle avait toujours été très controversée en Allemagne et contestée par Heidegger tout au long de sa vie : la philosophie doit nécessairement devenir politique, et le philosophe doit prendre position sur les questions politiques. En tant que représentant de « l’autre Allemagne », Jaspers est donc rapidement devenu une autorité morale. Sa plus grande préoccupation était la préservation de la liberté, qu’il voyait menacée principalement par les systèmes totalitaires, la course à l’armement nucléaire des deux superpuissances et leur politique de blocs, mais aussi par des évolutions dangereuses dans son propre pays, telles que l’occulte des crimes nazis ou l’émergence, qu’il critiquait, de structures de gouvernement oligarchiques. Jaspers a toujours considéré la démocratie comme un chemin vers la liberté, et non comme un état de liberté déjà atteint. Selon lui, celui qui souhaite préserver et améliorer la démocratie doit la contrôler et la critiquer, doit exiger et encourager son potentiel de changement. Jaspers a fait les deux.

L’édition

Si le contexte global de la pensée de Jaspers, tel qu’il ressort de ses ouvrages imprimés, petits et grands, de ses archives et de ses nombreuses correspondances, n’a pas encore été suffisamment mis en évidence et valorisé, c’est parce qu’il n’existe à ce jour aucune édition faisant autorité de son œuvre, structurée selon des critères uniformes, qui rende accessibles tous les textes pertinents dans leur contexte et les présente comme un tout systématiquement interconnecté.

En coopération avec la Fondation Karl Jaspers (Bâle) (lien externe), il est donc désormais prévu de réaliser, au sein du centre de recherche de l’Académie des sciences de Heidelberg géré conjointement par le département de philosophie et le Centre de médecine psychosociale de l’université de Heidelberg, une édition complète (= Édition complète des œuvres de Karl Jaspers [KJG]) des œuvres déjà publiées de Jaspers, ainsi qu’une sélection du fonds d’archives partiellement non encore édité et de sa correspondance. L’édition sera en outre accompagnée de commentaires détaillés résumant les travaux réalisés jusqu’à présent dans ce domaine et soulevant de nouvelles questions de recherche, ainsi que de recueils de documents.

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